literatura aborigen
1) leyenda de nahuatl:
xocoyoles
Cuenta la leyenda que hace ya tiempo atrás existió un hombre que no creía en la palabra de sus antepasados, cuentan, que al caer alguna tormenta con relámpagos y truenos salían unos niños llamados Xocoyoles, que son los niños que mueren al nacer o mueren antes de ser bautizados, a esos niños cuentan que les aparecen una sala y se encuentran sentados encima de los cerros o los peñascos , estos pequeños hacen distintos trabajos unos hacían agua para que lloviera otros granizos, otros truenos y relámpagos, es por eso que se escuchan ruidos tan fuertes y hoy en día aún nos espantamos, pero ese hombre incrédulo después de una gran tempestad vio a un pequeño niño desudo, que tenía dos alas y se encontraba atorado en una rama de un árbol y el pequeño le dice que si le da su mecate que se encontraba tirado en el suelo, le cortaría toda la leña que saliera de ese mismo árbol donde se encontraba atorado. Como pudo el joven incrédulo le dio el mecate, el Xocoyol le dijo que regresara al día siguiente por la leña, el hombre al día siguiente volvió al bosque y vio mucha leña amontonada, entonces comenzó a buscar al pequeño y no lo encontró por ningún lado, desde entonces y desde ese día comenzó a creer en lo que le decían sus antepasados.
mito de nahuatl :
los cuatro soles
Las crónicas y anales donde se encuentra esta narración son más de diez, aunque con diversas variantes por lo que al número y orden de los Soles se refiere. Esta es la versión del Documento 1558 que según Miguel León-Portilla es una de las que más parecen apegarse al “carácter de descripción de un viejo códice azteca que se trasluce en el texto original”. “Aquí está la relación oral de lo que se sabe acerca del modo como hace ya mucho tiempo la tierra fue cimentada. Una por una, he aquí sus varias fundamentaciones (edades o “soles”). En qué forma comenzó, en qué forma dio principio cada Sol hace 2513 años -así se sabe- hoy día 22 de mayo de 1558 años.
( primer sol )

Este Sol, 4 tigre, duró 676 años. Los que en este primer Sol habitaron, fueron comidos por ocelotes (tigres), al tiempo del Sol, 4 tigre. Y lo que comían era nuestro sustento -7 grama- y vivieron 876 años. Y el tiempo en que fueron comidos fue el año 13. Con esto perecieron y se acabó (todo) y fue cuando se destruyó el Sol. Y su año era 1 caña; comenzaron a ser devorados en un día -4 tigre- y sólo con esto terminó y todos perecieron.
( segundo sol )

Este Sol se llama 4 viento. Estos, que en segundo lugar habitaron en este segundo (Sol), fueron llevados por el viento al tiempo del Sol viento y perecieron. Fueron arrebatados (por el viento) se volvieron monos; sus casas, sus árboles todo fue arrebatado por el viento, y este Sol fue también llevado por el viento. Lo que comían era nuestro sustento. 12 serpiente; el tiempo en que estuvieron viviendo fue 364 años. Así perecieron en un solo día llevados por el viento, en el signo 4 viento perecieron.
( tercer sol )

Su año era 1 pedernal. Este Sol 4 lluvia era el tercero. Los que vivieron en la tercera (edad) al tiempo del Sol 4 lluvia, también perecieron, llovió sobre ellos fuego y se volvieron guajolotes (pavos), y también ardió el Sol, todas sus casas ardieron, y con esto vivieron 312 años. Así, perecieron, por un día entero llovió fuego. Y lo que comían era nuestro sustento. 7 pedernal, su año era 1 pedernal y su día 4 lluvia. Los que perecieron eran los (que se habían convertido en) guajolotes (pipiltin) y así, ahora se llama a las crías de los guajolotes pipil-pipil.
( cuarto sol )
![AZTECAS CUARTO SOL NAHUI ATL [DILUVIO, OSCURIDAD Y FUEGO CAYÓ DEL CIELO] HUMBOLDT](https://2012profeciasmayasfindelmundo.files.wordpress.com/2012/12/aztecas-cuarto-sol-nahui-atl-diluvio-oscuridad-y-fuego-cayc3b3-del-cielo-humboldt.jpeg?w=150&h=81)
Y estos que vivieron en esta cuarta edad, estuvieron en el tiempo del Sol 4 agua. El tiempo que duró fue de 676 años. Y cómo perecieron: fueron oprimidos por el agua y se volvieron peces. Se vino abajo el cielo en un solo día y perecieron, todo monte pereció. El que estuvo extendido 52 años y con esto terminaron sus años.
( quinto sol )
Este Sol, su nombre 4 movimiento, este es nuestro Sol, en el que vivimos ahora, y aquí está su señal, cómo cayó en el fuego el Sol, en el fogón divino, allá en Teotihuacan. Igualmente fue este el Sol de nuestro príncipe, en Tula, o sea de Quetzalcóatl. El quinto Sol, 4 movimiento su signo, se llama Sol de movimiento porque se mueve, sigue su camino. Y como andan diciendo los viejos, en él habrá movimiento de tierra, habrá hambre y con esto pereceremos.
leyenda apache:
maidu
El principio del mundo estaba impregnado por la oscuridad.
De ahí surgió un disco blanco con un pequeño hombre sentado: el Creador. Comenzó a mirar a su alrededor y todo lo que veía se iba iluminando. Creó las nub Apaches es y las rellenó con dos gotas de sudor de su rostro, convirtiéndose en un hombre y en una mujer. Así vivieron juntos el creador, el sol, el hombre y la mujer. Pero la nube se quedó pequeña y decidieron crear la tierra juntando el sudor de las manos de los cuatro.
El creador empujó con su pie una bola de barro y ésta comenzó a crecer. Pero en ella no había montañas, ni ríos, ni árboles y temblaba constantemente, por lo que el creador la sustentó sobre cuatro columnas. Aparecieron algunos hombres imperfectos (carecían de ojos, boca, nariz...) para ayudarle a poner un cielo sobre la tierra. El sol y la mujer de la nube fabricaron la «casa del sudor» con cuatro piedras calientes, en ella entraban las criaturas imperfectas y salían con los rasgos definidos. Así el creador repartió las funciones: cielo-muchacho (responsable del resto de las personas), hija-tierra (encargada de la fertilidad y las cosechas) y muchacha-polen (cuidadora de las personas que están por llegar).
Cuando el creador ofreció al mundo la diversidad (animales, plantas, accidentes geográficos...) llegó el gran diluvio. Entonces creó un árbol gigante para que sus ayudantes pudieran permanecer a salvo. A los doce días el agua retrocedió, entonces descendieron todos y el creador les asignó las tareas convenientes para crear un mundo perfecto. Entonces el creador y la mujer de la nube se frotaron sus cuerpos y del roce saltaron chispas, que prendieron fuego a un montón de madera preparada. El creador entregó a los humanos fuego y se marchó a vivir con la mujer de la nube.
mito de apache :
los indios apache
Ellos creían que en el principio no había nada. De pronto, había un disco delgado con un hombre adentro. Después de despertar de su siesta voltió hacia arriba y apareció la luz, al voltear hacia abajo creó un mar de luz, al este él creó el amanecer y al oeste el atardecer. Después de crear toda la luz, juntó sus manos y las movió rápidamente hacia abajo. Apareció así una niña en una nube. Él le preguntó a la niña a dónde iba pero ella no le contestó. Ella le preguntó de dónde venía él, y él dijo que del este. Ella le preguntó dónde estaba la Tierra y él le preguntó a ella dónde estaba el cielo. Él cantó cuatro veces, que es el número de la suerte para los Apaches. Abrió sus brazos rápidamente y apareció el dios sol. Luego bajó sus manos y apareció un pequeño niño. Los cuatro dioses estaban ahora presentes y se dieron todos la mano, revolviendo su sudor, y después volvió a cantar cuatro veces sobre crear la Tierra. Después de juntar sus manos, apareció una bola café. La pateó y se expandió, la niña la patió y se volvió a expandir, luego el dios sol y el niño la patearon y se continuó expandiendo. Luego le dijo al viento que se metiera a la bola y la explotara. El Creador creó a más dioses para que supervisaran las cosas en la Tierra. Creó trabajadores para que ayudaran a construir la Tierra. Una vez que el trabajo había terminado, despareció, dejando a los otros la tarea de crear a la población de la Tierra.
leyenda de ckerokee:
dos lobos
Una mañana un viejo Cherokee le contó a su nieto acerca de una batalla
que ocurre en el interior de las personas.
Él dijo, "Hijo mío, la batalla es entre dos lobos dentro de todos nosotros".
"Uno es Malvado - Es ira, envidia, celos, tristeza, pesar, avaricia, arrogancia, autocompasión, culpa, resentimiento, soberbia, inferioridad, mentiras, falso orgullo, superioridad y ego.
"El otro es Bueno - Es alegría, paz amor, esperanza, serenidad, humildad, bondad,
benevolencia, amistad, empatía, generosidad, verdad, compasión y fe.
El nieto lo meditó por un minuto y luego preguntó a su abuelo:
“¿Qué lobo gana?”
El viejo Cherokee respondió: "Aquél al que tú alimentes."
mito de cherokee:
la creacion
La tierra es una gran isla flotando en un mar de agua sujeta a la bóveda del cielo que es de roca sólida, por cuatro cuerdas en cada uno de los puntos cardinales.
El mundo envejecerá, las cuerdas se romperán y la tierra se hundirá, y nuevamente todo será agua. Los cherokee vivían con ese temor.
Cuando todo era agua, los animales fueron más allá de la bóveda celeste a Galunlati ...
Galunlati es una montaña sagrada, pero aquí se la prodría considerar como el cielo, un lugar fuera de la materia, y los animales pensados como seres vivos en estado de potencia sin cuerpos físicos.
El lugar estaba muy concurrido y se necesitaba más espacio. Se preguntaron que había más abajo del agua, y entonces el "nieto del castor", el escarabajo de agua se ofreció bajar a investigar.
Buscó por todas partes sobre la superficie del agua, pero no pudo encontrar un lugar donde descansar. Entonces buceo por el fondo y trajo un poco de barro suave, que comenzó a crecer y expandirse por todos lados hasta convertirse en la isla llamada Tierra. Luego se ató al cielo con cuatro cuerdas en cada uno de los puntos cardinales, aunque nadie sabe explicar como sucedió.
La tierra era plana, muy suave y húmeda.
Los animales estaban ansiosos por bajar, entonces enviaron a diferentes aves para ver si estaba seco, al no encontrar lugares apropiados regresaron a Galunlati.
Entonces enviaron al Gran Buitre, éste voló muy cerca de la tierra que seguía siendo blanda, pero cuando se delizaba sobre los territorios sobre los que se constituiría la Nación Cherokee ya cansado, sus alas chocaban contra el suelo produciendo valles y montañas. Los animales que miraban por encima del arco iris dijeron "Si él sigue, solo habrá montañas", y le hicieron regresar. Es por eso que hay tantas montañas en la tierra Cherokee.
Cuando la tierra estuvo seca, los animales bajaron. No podían ver porque no había sol ni luna. Entonces alguien dijo: "Vamos a agarrar el Sol desde allí, detrás del arco iris". Entonces le dijeron: "Aquí hay un camino para ti" y le mostraron el camino a seguir ... de este a oeste.
Ahora tenían luz, el Sol estaba demasiado cerca. El cangrejo salió de un arroyo y el Sol lo quemó, dejándolo rojo, y echando a perder su carne para siempre.
Todos se preguntaban como llevar al Sol más alto. Los chamanes lo empujaron hasta la altura del hombre, pero aún estaba caliente. Entonces lo empujaron varias veces más hasta que estuvo a una altura donde el calor que emanaba era el adecuado.
Antes de hacer los seres humanos, alguien Poderoso había creado las plantas y los animales y había dicho que deberían mantenerse atentos y despiertos durante siete días y siete noches (Este es precisamente lo que los jóvenes harían posteriormente cuando se preparaban para una ceremonia).
La mayoría de las plantas y animales no lo consiguió, quedandose dormidos al primer o segundo día.
Entre los árboles, sólo el cedro, pino, acebo y el laurel se mantuvieron despiertos, entonces el "poderoso" les dijo que como habían cumplido se mantendrían verdes todo el tiempo.
Después de crear las plantas y los animales, hizo al hombre y a su hermana. Luego de siete días ella tuvo un bebé, y luego de otros siete otro y así susesivamente. Los seres humanos aumentaban tan rápidamente que el "poderoso" pensando que pronto no habría más espacio en la tierra, decidió que la mujer sólo podría tener un hijo cada año.
Hay otro mundo abajo, se puede llegar a él al bajar por un manantial, se necesita la guía de gente de este mundo subterráneo para llegar. Este mundo es igual al superior, excepto que cuando allí es invierno, arriba es verano, se puede comprobar fácilmente: El agua del manantial es más caliente que el aire en el invierno, y más fría en verano.

mito de quechua:
el origen y la creación
En el mito de la creación del mundo, Viracocha, realizó la construcción de todo lo visible e invisible.
Viracocha comenzó su obra creadora en las orillas del lago Titicaca, en Tiahuanaco, tallando en piedra las figuras de los dos primeros seres humanos, del primer hombre y la primera mujer, es decir, los cimientos de su trabajo. Al darle nombres a las estatuas, éstas cobraban vida, pero en la oscuridad, porque todavía el dios no había dado luz a la tierra.
El mundo de aquí todavía estaba en tinieblas; Viracocha postergaba la creación de un mundo completo, al nacimiento de los seres humanos que iban a disfrutarlo. Pero una vez que estuvo satisfecho con los humanos que había creado, prosiguió su proyecto, poniendo en su lugar al Sol, a la Luna, y a las estrellas, hasta cubrir toda la bóveda celestial.
Viracocha comenzó su obra creadora en las orillas del lago Titicaca, en Tiahuanaco, tallando en piedra las figuras de los dos primeros seres humanos, del primer hombre y la primera mujer, es decir, los cimientos de su trabajo. Al darle nombres a las estatuas, éstas cobraban vida, pero en la oscuridad, porque todavía el dios no había dado luz a la tierra.
El mundo de aquí todavía estaba en tinieblas; Viracocha postergaba la creación de un mundo completo, al nacimiento de los seres humanos que iban a disfrutarlo. Pero una vez que estuvo satisfecho con los humanos que había creado, prosiguió su proyecto, poniendo en su lugar al Sol, a la Luna, y a las estrellas, hasta cubrir toda la bóveda celestial.
Después, dejó atrás Tiahuanaco y se dirigió al norte y, desde allí, llamó a su lado a las criaturas que acababa de engendrar. Antes de partir, delegó las tareas secundarias de la creación en sus dos ayudantes, Toca pu Viracocha eImaymana Viracocha, quienes inmediatamente se dirigieron hacia el este y el oeste de los Andes, para dar vida y nombre a todas las plantas y los animales que iban haciendo aparecer sobre la tierra, en una hermosa misión auxiliar de la realizada antes por Viracocha. Cuando terminaban la misión encomendada por el Dios Creador del Universo de los incas, llegaron a la orilla del mar, y se perdieron en sus aguas.
Pero cuando Viracocha llamó a los recién nacidos, nadie acudió. Entonces se encontró solo y triste por la desobediencia de sus hijos y para que entendieran quién mandaba sobre el mundo, envió una devastadora lluvia de fuego como castigo y purificación, para hacerles recordar su poder y para encaminar a los soberbios humanos. La lluvia de fuego que salió de las entrañas de la tierra, a través de los volcanes de Cacha, aterrorizó a los humanos. Al ver que su conducta había causado la destrucción de su maravilloso mundo, poniendo en peligro su propia existencia, y arrepentidos de sus faltas, imploraron humildemente perdón ante su buen Dios Viracocha. Éste se sintió satisfecho al comprobar que había logrado escarmentar a sus criaturas, haciéndoles tomar conciencia de que todo aquello que habían recibido gratuitamente podían perderlo por la sola voluntad del Dios Creador.
Con los humanos agrupados a su alrededor, Viracocha se dirigió a un lugar llamado Cosco (la posterior Cuzco), donde estableció su primer reinado, dando a uno de los arrepentidos hombres el mando de la primera ciudad y del primer imperio que existió sobre el planeta. Este primer jefe, el primer Inca designado directamente por la divinidad fue el legendario Allca Huisa, el generador de la larga y poderosa estirpe de los incas.
Pero cuando Viracocha llamó a los recién nacidos, nadie acudió. Entonces se encontró solo y triste por la desobediencia de sus hijos y para que entendieran quién mandaba sobre el mundo, envió una devastadora lluvia de fuego como castigo y purificación, para hacerles recordar su poder y para encaminar a los soberbios humanos. La lluvia de fuego que salió de las entrañas de la tierra, a través de los volcanes de Cacha, aterrorizó a los humanos. Al ver que su conducta había causado la destrucción de su maravilloso mundo, poniendo en peligro su propia existencia, y arrepentidos de sus faltas, imploraron humildemente perdón ante su buen Dios Viracocha. Éste se sintió satisfecho al comprobar que había logrado escarmentar a sus criaturas, haciéndoles tomar conciencia de que todo aquello que habían recibido gratuitamente podían perderlo por la sola voluntad del Dios Creador.
Con los humanos agrupados a su alrededor, Viracocha se dirigió a un lugar llamado Cosco (la posterior Cuzco), donde estableció su primer reinado, dando a uno de los arrepentidos hombres el mando de la primera ciudad y del primer imperio que existió sobre el planeta. Este primer jefe, el primer Inca designado directamente por la divinidad fue el legendario Allca Huisa, el generador de la larga y poderosa estirpe de los incas.

leyenda de quechua:
los loros charlatanes
hace mucho tiempo, en época de la dominación inca, los loros tenían lenguaje propio y sabían pensar y razonar. Los incas, maravillados con estas aves, decidieron llevarlas junto a sus soberanos. "Será útil enseñarles nuestra lengua y cultura para que las extiendan por otros lugares de la Tierra", pensaron los reyes, y ordenaron a sus sabios que les enseñaran a los loros el lengua quechua, así como su ciencia y tradiciones.
Una vez que los loritos aprendieron todo lo que los incas creyeron prudente, volvieron a su lugar natal.
"Ahora seremos los reyes de la selva", puesto que hablamos y razonamos como los seres humanos", se dijeron. y comenzaron a impartir órdenes con voz chillona y desagradable, y a dar picotazos y muestras de soberbia.
Los demás animales quedaron espantados al escuchar el extraño idioma, reaccionaron con violencia frente a la prepotencia de los loros y contestaron con airados gritos.
Cada uno fue elevando más y más la voz hasta que toda la selva se llenó de chillidos y ruidos. Fue entonces cuando el dios de las aves se enojó con los loros y les arrojó un puñado de tierra a la boca, los loros perdieron la facultad de razonar y sólo pudieron repetir lo que oían.
Así quedaron desde aquel día, y como recuerdo de la ira del dios aún conservan la boca negra por dentro, como si hubieran tragado el puñado de tierra que les cayó del cielo.
leyenda de quiche
puente del diablo
En la región de Sacapulas, se afirma que antiguamente no se podía pasar sobre el río Chixoy o Negro, porque no tenía puente. El diablo quería tener una hija y por este motivo fue a donde el padre Eterno y le pidió una hija como la Virgen María. Este le dijo que estaba bien, pero que le construyera un puente sobre el Chixoy para que sirviera de paso a los pobladores de Sacapulas.
El puente tenía que ser construido en pocas horas, antes de que cantara el primer gallo, de lo contrario el Padre Eterno no cumpliría. El diablo quiso engañar al Padre Eterno, por lo que dispuso matar a todos los gallos y gallinas que habían en el pueblo.
San Pedro se dio cuenta "de las gracias del Diablo", por lo que pudo quitarle un huevo a la última gallina y lo guardó en el morral.
El diablo empezó a construir el puente rápidamente y casi lo tenía acabado, cuando poco antes de las tres de la mañana "cantó el huevo que San Pedro tenía en su morral".
El diablo empezó a construir el puente rápidamente y casi lo tenía acabado, cuando poco antes de las tres de la mañana "cantó el huevo que San Pedro tenía en su morral".
El diablo sorprendido se asustó y salió corriendo. Como el puente ya casi estaba terminado, lo quiso botar de una patada, pero no lo logró porque ya estaba bendito por el Padre Eterno.
Sólo quedó estampada su huella en las piedras de este puente.


mito de quiche:
la creación guatemala
Tras el colapso de la cultura Maya, los toltecas se mezclaron con los sobrevivientes mayas y dieron origen a los maya-toltecas, entre los cuales se encuentran los quiches, los cuales se asentaron en el departamento de Quiche, Totnicapán, oriente de Quetzaltenango, norte de Retalhuleo y norte de Suchitepequez. Pasaron a la historia por el Popol Vuh,una pieza literaria aún valorada como testimonio de la cosmogonía de estos pueblos mesoamericanos. Este mito fue tomado de la obra Mitos y leyendas de América de la literata colombiana Melba Escobar.
Aún no había gente ni animales ni pájaros ni nada. Sólo había el cielo y el mar quieto. En medio del silencio estaba Tepeu Gucumatz, al mismo tiempo la constructora y el creador, padre y madre, deslumbrante, cubierto de plumas verdes y azules. Así mismo existía la deidad del cielo, que con otro nombre se llama Huracán.
Huracán fue a reunirse con Tepeu Gucumatz para hablar con él sobre cómo debían ser los dioses que se proponían crear. Pensaron que debían hacer la comida para que la gente pudiera alimentarse. Formaron primero la tierra, y poco a poco fueron apareciendo los montes, los valles, los bosques y las costas. Después pusieron animales en montes y montañas, pájaros, leones, tigres y culebras en los bejucos. Cada animal se creaba para servir de guardián. Y a cada guardián le fue dada una casa, a los pájaros se les dieron los nidos para habitar en ellos en árboles y bejucos. Así, cada animal sabiendo lo que debía hacer, fue eligiendo su guarida o su nido. Una vez creadas las bestias y los pájaros, el creador les pidió que gritaran para entenderse entre ellos. Les dijo que no se quedaran callados. Entonces Huracán, Chipi—Cacuihá, Raxa—Cacuihá, el Corazón del Cielo y de la Tierra y Gucumatz, que ya estaban todos ahí reunidos, les pidieron a los animales que dijeran sus nombres, los nombres de sus creadores. Pero los animales no pudieron hablar. Como castigo, porque sólo les salían graznidos, chillidos, lorieos y cacareos, su carne fue destinada a ser sacrificada y comida, y solamente para esto serían matados todos los animales que viven en la tierra.
Los dioses se quedaron pensando cómo inventar una criatura que los llamase por su nombre y así recordara que fueron ellos y no otros sus creadores. Así es que crearon un ser grande que se movía con el impulso de los dioses. El problema que tenía este primer hombre, es que no sentía nada y al ponerlo en el agua se deshacía como un muñeco de arcilla. Decidieron pues, ir a hablar con Ixpiyacoc e Ixmucané, "dios solar tlacuache" y "dios solar coyote".
Estos llamaron a más dioses y todos reunidos pensaron que les gustaría tener muñecos de madera que hablaran, así como la gente. Estos muñecos hablaban y podían tener hijos, pero no tenían sentimientos ni sabían que eran hijos del edificador y manifestador. Hablaban con boca enjuta. No tenían pies ni manos, ni venas, ni intestino, ni sanare.
"Corazón del Cielo" los condenó a que desaparecieran de la tierra por causa de la muerte, y llegó una gran inundación en la que desaparecieron todos los hombres de madera. Tigres, conejos y águilas se comieron a estos hombres de madera, masticaron su carne y les sacaron las pepitas de los ojos, como castigo por habérselos comido.
De los muñecos de madera, sólo los micos subsisten en los bosques y guatales. Luego los dioses decidieron probar a hacer los hombres con la mazorca amarilla y la mazorca blanca. Desgranaron y molieron la mazorca amarilla y la blanca y con ellas hicieron nueve bebidas hechiceras. Esto hizo Tepeu Gucumatz. Luego se pusieron a pensar cómo hacer a nuestros primeros padres y a nuestras primeras madres. La carne de los primeros hombres se hizo pues de maíz molido. La primera gente se llamó Balam-Quitzé, la segunda Balam-Acab, la tercera Mahucutah, y la cuarta Iqui Balam. Estos fueron los nombres de los primeros. Los dioses comprendieron su inteligencia al ver que veían y comprendían todo cuanto hay bajo el cielo. Grande era su sabiduría, que transmitieron a los valles, el mar y las costas. Cuando vieron todo lo que había a su alrededor, se dieron vuelta y dieron las gracias a sus creadores. No se cansaban de agradecerles, dieron las gracias tres y cuatro veces, pues estaban dichosos de ver todo lo que habían puesto y creado en la tierra. "Nos han dado la carne, la boca, el aliento, la tierra; nos han dado la capacidad de ver todo lo grande y lo pequeño, y por eso somos dichosos y estamos agradecidos". Pero a los dioses no les gustó que pudieran ver "todo lo grande y lo pequeño".

leyenda de aymara:
El tatú y su capa de fiesta
Una noche de luna llena el lago Titicaca decidió celebrar un baile. Las aves estaban encargadas de hacer llegar la invitación a todos los animales que habitaban la meseta, y todos y cada uno de ellos, al recibir el convite, se prepararon con anticipación, esmerándose en el brillo de sus pieles y en la majestuosidad de sus plumajes.
El armadillo Tatú recibió la invitación como
todos los demás, pero como él era el representante de la comunidad quería ser el mejor vestido para que se sintieran orgullosos de él y consideraran que su elección había sido acertada; un representante honorable y digno debía deslumbrar con un hermoso atuendo.
Faltaban aun muchos días para la luna llena pero Tatú empezó a teje una capa muy fina, como las redes de las arañas que se ven entre árbol y árbol, entre rama y rama. Con puntadas certereas e hilo delgadísimo, trabajaba Tatú día y noche sin avanzar mucho por la delicadeza y precisión que su trabajo requería. Un día cualquiera pasó el zorro por su cueva y al verlo tan concentrado buscó la manera de incomodarlo, preguntándole una y otra vez a qué se dedicaba y por qué. Tatú, cansado de tanta insistencia, le contó que estaba tejiendo una capa para la fiesta del lago. "Pero ¿cómo piensas acabarla si la fiesta es esta noche?", exclamó el zorro. Tatú no podía creer que el tiempo hubiera pasado tan rápido, sus manos temblaban y se le escapó una gruesa lágrima que el zorro ya no alcanzó a ver .
Tatú no sabía si tendría suficiente tiempo y fuerza para terminar su capa, pero después de reponerse tomó hilos gruesos que le ayudaron a avanzar más rápido. Su destreza era sorprendente, pero la finura se iba perdiendo a medida que avanzaba y la trama se hacía más suelta. Ya de noche, la capa estaba completa. Tatú salió de su cueva, se puso su capa y se estiró para sacar todo el cansancio. Con los brazos estirados, elevó la cabeza y sus ojos vieron la luna en cuarto creciente. ¡Pero si la fiesta era la noche de luna llena!
Sus ojos enrojecieron de cólera y ya salía en busca del zorro cuando sintió el peso du su capa. Al verla bajo la luz brillante de la estrella vio que, a pesar de no ser la capa que había imaginado, era hermosísima y resplandecía por el contraste entre los hilos y las tramas. "Está mejor que la que había concebido en mi cabeza, no tendré que deshacerla y, además, ahora tengo tiempo de sobra".
El travieso zorro, quien siempre disfruta timando a alguien, no se salió con la suya esta vez. Quedó sorprendido al ver la sensación que provocó Tatú cuando llegó con su capa, el día de la fiesta en el lago Titicaca.
mito de aymara:
El origen de la quinua
Hace exactamente 20 años, la Asamblea General de las Naciones Unidas estableció el 9 de agosto como el Día Internacional de los Pueblos Indígenas.
En esta segunda década, denominada "decenio para la acción y la dignidad", la ONU centra su atención en "acortar las diferencias y hacer efectivos los derechos de los pueblo indígenas", un aspecto que, visto desde el plano culinario, podría traducirse en una completa inclusión del productor en la cadena gastronómica, con políticas de comercio justo que promuevan una mejor valoración de aquellos productos que gracias a su esfuerzo es posible preservar.
En homenaje a estos importantes actores de la escena gastronómica peruana, los invitamos a ver este video, que bajo la dirección de Jorge Carmona y con la producción de Celia Barreda, nos muestra el mito aymara que cuenta cómo una estrella bendijo al pueblo andino con el grano dorado, luego de conocer a un joven campesino.
Producido por Celia Barreda y con la narración de Gregorio Ordoña, cuenta con la musicalización de Lucho Quequezana.
Al final, verán al risueño Simeón Genaro Miranda, un noble productor puneño de Qollana, quien con absoluto orgullo nos recuerda que "la quinua es el pasado, el presente y el futuro de la Humanidad". Y todo es gracias a campesinos como él. ¡Muchas gracias!
leyenda guarani:
El sol rojo
Entre los indios mocoretaes había uno, joven, aguerrido y valiente llamado Igtá (hábil nadador) que amaba a la más buena y hermosa de las mujeres de su tribu, Picazú (paloma torcaz), y quería casarse con ella.
Los padres de Picazú consintieron en que se realizase tal boda; pero siendo necesario para ello la aprobación de la Luna, llamaron al Tuyá (adivino) de la tribu para que la consultara.
Era una noche plácida y serena. La luz blanca, clara, brillante y hermosa de la Luna iluminaba los campos y las tolderías de los indios. Y el Tuyá interpretó:
-Esa luz que nos envía la Luna significa que ella aprueba satisfecha la boda de Igtá y Picazú.
Entonces, el Jefe de la tribu ordenó a Igtá demostrase a todos que en verdad era digno y merecedor de tomar compañera. Para ello debía arrojarse a las aguas de la laguna y nadar durante largo rato. Después, ir en busca de un gran número de presas de caza.que era excelente nadador y había cazado mucho desde su niñez, realizó las pruebas con el mayor éxito, pues nadó cuanto se lo pidió y trajo entre sus brazos abundante caza.
Las ceremonias de la boda realizáronse una noche, después de tres lunas. Se encendió una gran hoguera, a cuyo alrededor todos los indios comían, bebían, bailaban y gritaban, festejando tan grande acontecimiento.
Pero algo faltaba para que Igtá y Picazú fueran felices: tener la seguridad de que Tupá, su dios bueno, había aprobado también la boda. Y esperaron.
¡Cuál no sería su pena y desconsuelo, cuando llegada la noche siguiente comenzó a caer una copiosa lluvia! Eran las lágrimas de Tupá las que caían sobre la tribu para significar el descontento y desaprobación del dios por haberse realizado la unión de los jóvenes indios.
Igtá y Picazú no podían, pues, continuar unidos perteneciendo a la tribu. Debían huir y arrojarse a las aguas de la laguna. Allí había una isla donde moraban todos los que se habían casado contrariando la voluntad de Tupá. Los dos debían ir a esa isla para no volver jamás.
Al día siguiente cesó la lluvia. Y por la tarde, a la hora en que el sol iba a ocultarse en el ocaso, Igtá y Picazú se arrojaron al agua y comenzaron a nadar.
Los indios de su tribu, reunidos a orillas de la laguna, viéndolos alejarse lentamente, los injuriaban y maldecían para aplacar el enojo de Tupá y evitar sus castigos, pues ésta era su creencia.
Igtá, hábil nadador, consiguió nadar buen trecho, ayudando también a su infortunada compañera. Poco faltaba a Igtá y Picazú para llegar a la isla sanos y salvos, cuando una nueva desgracia cayó sobre ellos: Ñuatí (Espina), un guerrero malvado de la tribu, les arrojó una flecha. Todos los indios lo imitaron, y entonces fue una lluvia de flechas la que llegó hasta Picazú e Igtá, quienes, heridos quizás por ellas, desaparecieron de la superficie de las aguas.
Los padres de Picazú consintieron en que se realizase tal boda; pero siendo necesario para ello la aprobación de la Luna, llamaron al Tuyá (adivino) de la tribu para que la consultara.
Era una noche plácida y serena. La luz blanca, clara, brillante y hermosa de la Luna iluminaba los campos y las tolderías de los indios. Y el Tuyá interpretó:
-Esa luz que nos envía la Luna significa que ella aprueba satisfecha la boda de Igtá y Picazú.
Entonces, el Jefe de la tribu ordenó a Igtá demostrase a todos que en verdad era digno y merecedor de tomar compañera. Para ello debía arrojarse a las aguas de la laguna y nadar durante largo rato. Después, ir en busca de un gran número de presas de caza.que era excelente nadador y había cazado mucho desde su niñez, realizó las pruebas con el mayor éxito, pues nadó cuanto se lo pidió y trajo entre sus brazos abundante caza.
Las ceremonias de la boda realizáronse una noche, después de tres lunas. Se encendió una gran hoguera, a cuyo alrededor todos los indios comían, bebían, bailaban y gritaban, festejando tan grande acontecimiento.
Pero algo faltaba para que Igtá y Picazú fueran felices: tener la seguridad de que Tupá, su dios bueno, había aprobado también la boda. Y esperaron.
¡Cuál no sería su pena y desconsuelo, cuando llegada la noche siguiente comenzó a caer una copiosa lluvia! Eran las lágrimas de Tupá las que caían sobre la tribu para significar el descontento y desaprobación del dios por haberse realizado la unión de los jóvenes indios.
Igtá y Picazú no podían, pues, continuar unidos perteneciendo a la tribu. Debían huir y arrojarse a las aguas de la laguna. Allí había una isla donde moraban todos los que se habían casado contrariando la voluntad de Tupá. Los dos debían ir a esa isla para no volver jamás.
Al día siguiente cesó la lluvia. Y por la tarde, a la hora en que el sol iba a ocultarse en el ocaso, Igtá y Picazú se arrojaron al agua y comenzaron a nadar.
Los indios de su tribu, reunidos a orillas de la laguna, viéndolos alejarse lentamente, los injuriaban y maldecían para aplacar el enojo de Tupá y evitar sus castigos, pues ésta era su creencia.
Igtá, hábil nadador, consiguió nadar buen trecho, ayudando también a su infortunada compañera. Poco faltaba a Igtá y Picazú para llegar a la isla sanos y salvos, cuando una nueva desgracia cayó sobre ellos: Ñuatí (Espina), un guerrero malvado de la tribu, les arrojó una flecha. Todos los indios lo imitaron, y entonces fue una lluvia de flechas la que llegó hasta Picazú e Igtá, quienes, heridos quizás por ellas, desaparecieron de la superficie de las aguas.
mito de guarani:
El origen del lenguaje humano
El verdadero Padre Ñamandú, el Primero, de una pequeña porción de su propia divinidad, de la sabiduría contenida en su propia divinidad, y en virtud de su sabiduría creadora, hizo que se engendrasen llamas y tenue neblina.
Habiéndose erguido (asumido la forma humana), de la sabiduría contenida en su propia divinidad, y en virtud de su sabiduría creadora, concibió el origen del lenguaje humano
Creó nuestro Padre el fundamento del lenguaje humano e hizo que formara parte de su propia divinidad.Antes de existir la tierra, en medio de las tinieblas primigenias, antes de tenerse conocimiento de las cosas, creó aquello que sería el fundamento del lenguaje humano (o es el fundamento del futuro lenguaje humano) e hizo el verdadero Primer Padre Ñamandú que formara parte de su propia divinidad.
Habiendo concebido el origen del futuro lenguaje humano, de la sabiduría contenida en su propia divinidad, y en virtud de su sabiduría creadora concibió el fundamento del amor al prójimo.
Antes de existir la tierra, en medio de las tinieblas primigenias, antes de tenerse conocimiento de las cosas y en virtud de su sabiduría creadora del amor al prójimo lo concibió.
Habiendo creado el fundamento del lenguaje humano, habiendo creado una pequeña porción del amor, de la sabiduría contenida en su propia divinidad, y en virtud de su sabiduría creadora el origen de un solo himno sagrado lo creó en su soledad.
Antes de existir la tierra en medio de las tinieblas originarias, antes de conocerse las cosas, el origen del himno sagrado lo creó en su soledad para sí mismo.
Habiendo creado, en su soledad, el fundamento del lenguaje humano; habiendo creado, en su soledad, una pequeña porción de amor; habiendo creado, en su soledad, un corto himno sagrado, reflexionó profundamente sobre a quién hacer partícipe del fundamento del lenguaje humano; sobre a quién hacer partícipe del pequeño amor al prójimo, sobre a quién hacer partícipe de las series de palabras que componían el himno sagrado.
Habiendo reflexionado profundamente, de la sabiduría contenida en su propia divinidad, y en virtud de su sabiduría creadora creó a quienes serían compañeras de su divinidad.
Habiendo reflexionado profundamente, de la sabiduría contenida en su propia divinidad, y en virtud de su sabiduría creadora creó al Ñamandú de corazón grande y valeroso.
Lo creó simultáneamente con el reflejo de su sabiduría (el sol).
Antes de existir la tierra, en medio de las tinieblas originarias, creó al Ñamandú de corazón grande.
Para padre de sus futuros numerosos hijos, para verdadero padre de las almas de sus futuros numerosos hijos creó al Ñamandú de corazón grande.
leyenda de mapuche:
La anciana dueña de la montaña. Cuenta la leyenda que hace mucho tiempo, un hombre buscaba por el monte a sus animales, los cuales se le habían perdido por un descuido, busco y busco y no logro encontrarlos, al caer la noche decidió pasarla en el bosque con la intención de seguir buscando en la mañana.
Cuando el hombre comenzaba a dormirse logro ver una fogata en el bosque, al acercarse descubrió a una anciana que balaba alrededor del fuego, se acercó un poco más y logro ver una casa hecha de cosas del bosque. El hombre llego con la anciana y pronto se hicieron amigos, después de un tiempo se enamoraron y se casaron, la anciana decidió invitar al hombre y a sus hijos a vivir con ella, entonces el hombre llevo a sus hijos a la casa de la anciana.
Un día mientras todos se encontraban en la casa, uno de los hijos del hombre observo los pies de la anciana, a hacerlo noto que solamente tenía dos dedos, de pronto comenzó a reír y se burló de la anciana, en eso ella enojada se levantó y golpeo su casa, y de pronto todo desapareció, el hombre regaño a su hijo y lo consejo no burlarse de la gente, tiempo después la anciana regreso y perdono al hijo de su esposo y todos regresaron a vivir juntos.
Un día mientras todos se encontraban en la casa, uno de los hijos del hombre observo los pies de la anciana, a hacerlo noto que solamente tenía dos dedos, de pronto comenzó a reír y se burló de la anciana, en eso ella enojada se levantó y golpeo su casa, y de pronto todo desapareció, el hombre regaño a su hijo y lo consejo no burlarse de la gente, tiempo después la anciana regreso y perdono al hijo de su esposo y todos regresaron a vivir juntos.
mito de mapuche:
Trentren y kaikai
Kaikai era una serpiente dueña de las aguas, o sea dueña del mar, de los lagos y de
los ríos. Un día le provocó guerra a Trenten, gran serpiente dueña de la tierra. La serpiente del mar tenia una cabeza parecida a la del caballo y quería ahogar todas las vidas humanas y animales que había en la tierra, a través del movimiento fuerte de su cola.
Frente a la furia que desataba Kaikai, Trentren vió la posibilidad de salvar a sus protegidos encorvándose, aumentando así la altura de los cerros, invitando a los hombres a subir más alto cada vez, a lo más alto del cerro, lo que logró con mucho esfuerzo y con la ayuda de Futa Chao. De pronto la serpiente mala hizo subir más las aguas, tan alto que Trentren subió a su vez tanto el cerro, que todos quedaron cerquita del sol, y de esa vez su piel es oscura; entonces la serpiente buena pudo desprender una roca que lanzó con tanta fuerza que aptastó a Kaikai, terminando así el diluvio universal. Y todos los hombres dieron gracias a Nguenechen naciendo una gran rogativa.
2)
tradición oral :
Se define a la tradición oral como todas aquellas expresiones culturales que se transmiten de generación en generación y que tienen el propósito de transmitir conocimientos y experiencias a las nuevas generaciones. Una narración o expresión oral al ser reproducida en infinidad de ocasiones se va modificando.
Narración oral :
La narración oral es una conducta expresivo-comunicadora del ser humano que puede ser dimensionada hasta convertirse en un arte, y que tiene su origen: en la característica humana, necesaria e imprescindible, de comunicarse; en la práctica tan cercana de la conversación que contiene al acto no artístico de narrar oralmente; y en el ámbito íntimo que propicia y define a las conversaciones.
EXPLICACION :
es importante porque sin tradicion oral no nos podriamos comunicar, no podriamos haber sabido el por que existimos.
como tambien la narracion oral por que con ella tambien no podemos comunicar en diferentes formas.
como tambien la narracion oral por que con ella tambien no podemos comunicar en diferentes formas.
como diferencia esta que la tradicion oral fue trasmitiendose de boca en boca y generacion en generacion, mas que la narracion oral conciste en realizar aconteciemto reales o imaginarios
tienen en comun ellos que son narraciones culturales, aun que en la tradicion oral se trtataba mas de leyendas y mitos que en la narracion oral, que esta trata de cuentos con partes reales .
la narracion oral tiene como objetivo presentar acciones que van sufriendo cambios en el tiempo.
en la narracion como en la tradicion oral como similitud tienen que en ellos se puede encontrar riqueza cultural dependiendo de cual sea el tema
tambien podemos decir que la narracion se enfoca mas en la estructura(paso a paso) mas que en la tradicion oral no ( en ella se puede contar todo en forma desorganizada sin enforcase mucho en el tema como tal)
tambien en la tradicion oral se conservan los conocimientos ancestralesde una manera mas cultural basando ce en su epoco, y en la narracion tambien solo que de una manera menos especifica del tema.
3)
NOMBRE: Cuauhtémoc
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FERCHA DE NACIMIENTO: 25 de enero 1426
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FECHA DE FALLECIMIENTO: 1525
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DATOS FAMILIARES: hijo de Ahuizotl y primo de Moctezuma Xocoyotzin y, como Cuitláhuac, tendría que haber sido marido de su hija Tecuichpo (náhuatl, 'copo de algodón')
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NOMBRE: Hernan Cortes
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FECHA DE NACIMIENTO: 1485
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FECHA DE FALLECIMIENTO: 2 de diciembre 1547
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DATOS FAMILIARES: Fue hijo único de un hidalgo extremeño, llamado Martín Cortés y de Catalina Pizarro Altamirano. Su madre fue prima segunda de Francisco Pizarro, quien posteriormente conquistó el imperio inca
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DATOS HISTORICOS: fue un conquistador español que lideró la expedición que causó el final del Imperio mexica y la conquista de México también puso bajo gobierno de la Corona de Castilla el territorio del actual México a principios del siglo XVI
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NOMBRE: Tupac Amaru
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FECHA DE NACIMIENTO:1545
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FECHA DE FALLECIMIENTO:1572
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DATOS FAMILIARES: Hijo de Manco Inca
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DATOS HISTORICOS: fue hecho sacerdote y guardián del cuerpo de su padre.
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NOMBRE: Francisco Pizarro
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FECHA DE NACIMIENTO:17 DE MARZO 1478
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FECHA DE FALLECIMIENTO:26 DE JUNIO 1471
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DATOS HISTORICOS:un noble y explorador castellano, conquistador del Perú,b gobernador deNueva Castilla —con sede de gobierno en la Ciudad de los Reyes
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NOMBRE: anacaona (flor de oro)
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FECHA DE NACIMIENTO: 1464
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FECHA DE FALLECIMIENTO: 1504
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DATOS FAMILIARES: Era hermana del cacique Bohechío y fue la esposa del cacique Caonabo
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DATOS HISTORTICOS: fue una aborigen taína de la isla La Española. Gobernó el Cacicazgo de Jaragua tras la muerte de su hermano Bohechío. Fue condenada a la horca por el gobernador Nicolás de Ovando.
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NOMBRE: francisco jose de ovando
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FECHA DE NACIMIENTO: 1693
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FECHA DE FALLECIMIENTO: 1755
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DATOS FAMILIARES:
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DATOS HISTORTICOS: se desempeñó, interinamente, como gobernador de Chile y como gobernador titular de las Filipinas
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NOMBRE: Moctezuma
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FECHA DE NACIMIENTO: 1466
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FECHA DE FALLECIMIENTO: 1520
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DATOS FAMILIARES: Moctezuma Xocoyotzin, hijo de Axayácatl e Izelcoatzin, hija de Nezahualcóyotl
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DATOS HISTORTICOS: fue el gobernante de la ciudad mexica de Tenochtitlan cuyos dominios se extendieron a las ciudades de Texcoco y Tlatelolco desde 1502 hasta 1520, al arribo de los españoles. Fue elegido tras la muerte de Ahuízotl, quien falleció durante la inundación de 1502. Fue elegido gran sacerdote y tenía preparación militar ya que fue tlacochcálcatl (jefe militar) durante campañas militares de Ahuizotl.
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